El pragmatismo
Es una escuela filosófica creada
en los Estados Unidos a finales del siglo XIX por Charles Sanders Peirce, John Dewey yWilliam James.1 Su
concepción de base es que sólo es verdadero aquello que funciona, enfocándose
así en el mundo real objetivo.2 3
Se caracterizó
por la insistencia en las consecuencias como manera de caracterizar la verdad o
significado de las cosas. El pragmatismo se opone a la visión de que los
conceptos humanos y el intelecto representan el significado real de las cosas,
y por lo tanto se contrapone a las escuelas filosóficas del formalismo y el racionalismo.
También el pragmatismo sostiene que sólo en el debate entre organismosdotados
de inteligencia y
con el ambiente que los rodea es donde las teorías y datos adquieren su significado.
Rechaza la existencia de verdades absolutas, las ideas son provisionales y
están sujetas al cambio a la luz de la investigación futura.
El pragmatismo,
como corriente filosófica, se divide e interpreta de muchas formas, lo que ha
dado lugar a ideas opuestas entre sí que dicen pertenecer a la idea original de
lo que es el pragmatismo. Un ejemplo de esto es la noción de practicidad:
determinados pragmatismos se oponen a la practicidad y otros interpretan que la
practicidad deriva del pragmatismo. Esta división surge de las nociones
elementales del término pragmatismo y
su utilización. Básicamente se puede decir que, ya que el pragmatismo se basa
en establecer un significado a las cosas a través de las consecuencias, se basa
en juicios a posterioridad y evita todo prejuicio. Lo que se considere práctico
o no, depende del considerar la relación entre utilidad y practicidad.
Una mala
comprensión del pragmatismo da lugar a generar prejuicios cuando es todo lo
contrario. En política se suele hablar de pragmatismo cuando en verdad el
pragmatismo político se basa en prejuicios y apenas observa las consecuencias
que no encajen con los prejuicios de base, que es muchas veces lo opuesto al
sentido original del pragmatismo filosófico.
Para los
pragmatistas la verdad y la bondad deben ser medidas de acuerdo con el éxito
que tengan en la práctica. En otras palabras, el pragmatismo se basa en la utilidad, siendo la utilidad la base
de todo significado.
Definición
Movimiento filosófico desarrollado especialmente en Estados Unidos e
Inglaterra, pero con repercusión y desarrollo parcial en otros países.
El pragmatismo consiste en reducir "lo verdadero a lo útil"
negando el conocimiento teórico en diversos grados; para los más radicales sólo
es verdadero aquello que conduce al éxito individual, mientras que para otros,
sólo es verdadero cuando se haya verificado con los hechos.
"El intelecto es dado al hombre, no para investigar y conocer la
verdad, sino para poder orientarse en la realidad. El conocimiento humano
recibe su sentido y su valor de este su destino práctico. Su verdad consiste en
la congruencia de los pensamientos con los fines prácticos del hombre, en que
aquellos resulten útiles y provechosos para la conducta práctica de éste."
En general, para las diversas formas de pragmatismo, la verdad radica en la
utilidad y en el éxito, por lo tanto, todo conocimiento es práctico si sirve
para algo, si es posible de realizar.
CONTEXTO HISTÓRICO
El fundador del pragmatismo es el filósofo norteamericano William James,
del cual procede el mismo nombre "Pragmatismo".
La frecuentación de los medios académicos alemanes, el estudio de los
sistemas de Kant, de Fichte y de Hegel constituyen datos puramente objetivos en
la formación de James.
Otro precursor del pragmatismo fue Federico Nietzsche, quien dice: "la
verdad no es un valor teórico, sino también una expresión para designar la
utilidad." Y según él, sirve para designar el poderío.
Esbozos de pragmatismo podemos ver de manera indirecta y en los comienzos
de la filosofía, en los sofistas, quienes con interés de educar o de instruir a
la gente, lo hacían esperando una remuneración, y para ello empleaban la
palabra.
Los sofistas enseñan un saber de cara a la vida pública: educan para hacer
política en el ágora, para hacer triunfar su opinión en las discusiones, para
defenderse en los juicios. La función del conocimiento es buscar el éxito en la
vida política, y por esto, tiene pues, un sentido pragmático.
REPRESENTANTES
a.
Vida. Nació el 11 de enero de 1842 en Nueva York. Realizó
parte de sus estudios en Norteamérica. Dio consistencia al pragmatismo; fue fisiólogo,
sicólogo y de grandes dotes artísticas, profundamente religioso.
En 1865 ingresa a la Escuela de Medicina de Harvard, y durante un curso
académico intenso, se deja absorber por sus estudios, aunque ya sabe que la
medicina no constituye su verdadera vocación. Se gradúa como médico en 1869
pero no puede ejercer; preso de fantasías de suicidio y de un pánico fóbico,
permanece recluido en casa de su padre, negándose a salir de allí. En 1907
aparece el pragmatismo y en 1910 muere en New Hampshire el 26 de agosto.
b. Obras. Sus principales son: La voluntad
de creer, Variedades de la experiencia religiosa, El pragmatismo, Ensayo sobre
empirismo radical, entre otras.
c. Pensamiento.
1) La religión. Para James las ciencias sólo se
convierten en verdades cuando son útiles, por consiguiente, la utilidad debe
ser la medicina de la ciencia:
"La utilidad para James no se reduce a la satisfacción de las
necesidades materiales del ser humano, sino a todo cuanto sirva para el
desarrollo del hombre en la sociedad; en este sentido la creencia práctica, por
ejemplo el amor y la simpatía, logra efectos sociales eficaces en el aspecto
moral, como también la Religión será verdadera función de sus resultados."
No existe realidad absoluta; las cosas verdaderas se van construyendo con
la elaboración humana a base de un núcleo incognoscible:
"Este fenomenismo se mitiga diciendo que si un mundo real trae
consecuencias prácticas para la vida, tendrá significado... La distinción de
bueno o malo no proviene del objeto, sino de sentimientos conscientes de las
reacciones viscerales. La religión debe admitirse por su valor pragmático; el
fenómeno religioso, tiene su explicación en el subconsciente, que es una
personalidad educada en la penumbra y que actúa sin ser percibida por la experiencia."
De esta manera se explica que el individuo quiere librarse se una inquietud
recurriendo a un ser superior a quien debe reverencia; para James, los valores
religiosos no son un saber demostrable si son sumamente prácticos.
"El hombre puramente intelectual y teorético está expuesto al error en
toda encrucijada, se decide de este modo o del otro." Asimismo, la
religión pertenece al dominio privado e interior del hombre, cuya esencia es el
sentimiento y la acción, por lo cual, el objeto de la religión no es un objeto
exterior e intelectual, sino subjetivo, ordenado a la acción.
2) Sicología. James tratará de
estructurar una conciencia a la que considera como distinta del puro orden
físico.
"No existe, la conciencia dividida en trozos o estados, sino que es
una continuidad sicológica. Si la conciencia no es reductible a los hechos
fisiológicos, existe, no obstante, una íntima relación entre aquélla y estos, a
través del cerebro y el sistema nervioso."
3) Teísmo. El teísmo o
"espiritualismo" dice que la mente no solo atestigua y anota los
hechos, sino que también actúa y opera con ellos, es decir, que el mundo es
guiado, no por sus elementos inferiores sino por los superiores.
"La materia es grosera, tosca, rastrera; el espíritu es puro, elevado,
noble; y puesto que está en consonancia con la dignidad de Universo conceder la
primacía a lo que parece superior, debe afirmarse el espíritu como principio
directivo."
a. Vida. Nació en Cambridge en 1839.
Su escasa actividad literaria fue publicada en revistas, sin embargo tuvo
influencias gracias a su actividad docente, atacando grandemente los problemas
lógicos y filosóficos.
b. Obras. Sus principales son: Principios
de filosofía; Elementos de lógica; Pragmatismo y pragmaticismo; Ciencia y
filosofía, entre otras.
c. Pensamiento. Fue el primero
en formular el principio pragmatista cuando en su ensayo "Cómo hacer
claras nuestras ideas" respondía: "Considerad qué efectos, que puedan
tener una importancia práctica, tiene el objeto de nuestra concepción. Nuestra
concepción de estos efectos constituye toda nuestra concepción del
objeto", porque la única función del pensamiento es la de reproducir
creencias y toda creencia es una regla de acción; así pues, el objetivo final del
pensamiento es el ejercicio de la volición y producción de hábitos de acción.
Para Pierce, todo proceso racional e investigativo tiene como único fin
establecer creencias; sus ideas se oponen a cualquier concepción necesarista
material o espiritual porque según él, la ciencia es por su naturaleza
probabilista.
"El conocimiento sólo tiene sentido en la medida en que nos depara
reglas para la acción, en la adecuación de la determinación de la conducta con
sus resultados. La función del pensamiento, de la razón, es la de darnos a
conocer lo desconocido, el paso de una situación de incertidumbre a un estado
de creencia."
Pierce estableció un método para averiguar la significación de las palabras
difíciles y concepciones abstractas; más concretamente, Pierce trató de
clasificar las cuestiones metafísicas tradicionales, y en ocasiones,
eliminarlas como sin sentido.
"El pragmatismo de Pierce, es sobre todo, lógico, a diferencia de la
imagen habitual, deriva de una interpretación parcial e inexacta de la forma
que adquirió en la obra de James. Pero hay que advertir que el aspecto lógico
no es ajeno a James, ni el práctico a Pierce. La función del pensamiento es
para éste producir hábitos de acción."
El pragmatismo es el principio de que todo juicio teórico expresable en una
frase en modo indicativo es una forma confusa de pensamiento, cuya única
significación, está en su tolerancia a reforzar una máxima práctica
correspondiente, expresable como una frase condicional ligada en el modo
indicativo.
De este modo, el pragmatismo de Pierce no es una "visión de
mundo" sino un método de pensamiento como está antes expuesto.
Divide la lógica en tres partes principales:
- La gramática especulativa: Trata de las condiciones formales de los
signos desprovistos de significado; un signo, al que llama
"representamen" que represente a un objeto para alguien. El signo
representa a un objeto por referencia a ciertos caracteres a los que él llama
el fundamento.
- La lógica crítica: Trata de las condiciones formales de verdad de los
símbolos. Bajo esta lógica crítica, Pierce trata tres argumentos: Deductivo, de
carácter estadístico, parte de las hipótesis, de lo que es verdadero.
Inductivo, considera la teoría de la probabilidad. Acductivo, formula una
hipótesis derivada de los hechos observados y deduce.
- La retórica especulativa: Trata las condiciones formales de la fuerza de
los símbolos. En la comunicación, un signo da lugar a otro signo en el
intérprete.
"El pragmatismo, por tanto, es un método o una regla para aclarar las
ideas, para determinar su significado... Pierce formula el principio del
pragmatismo diciendo: Para comprobar el significado de una concepción
intelectual, hay que considerar las consecuencias prácticas que podrían
derivarse necesariamente de la verdad de tal concepción; y la suma de tales
consecuencias constituirá el significado completo de la concepción."
a. Vida. Nació en Burlington
(Vermont) en 1859 y murió en Nueva York en 1952. Estudió en la Universidad de
Vermont y fue profesor de escuela secundaria. Ha sido uno de los hombres que
han influido más en la vida intelectual de los Estados Unidos, sobre todo en la
educación. Conoció la lógica de Pierce y estableció con él una amistad en 1894.
Trabajó en problemas lógicos, psicológicos y éticos, además fue idealista pero
pronto dejó desertó.
b. Obras. Sobresalen: Experiencia y
naturaleza, Lógica, El hábito y el impulso en la conducta, La inteligencia y la
conducta, El hombre y sus problemas, Psicología, Esbozo de una teoría crítica
de la ética.
c. Pensamiento. Dewey define a
menudo su filosofía como naturalismo empírico o empirismo naturalista. La
experiencia es la base de su teoría y precisamente por ella debe desecharse
toda idea de trascendencia, porque la experiencia enseña que todo cambia, tonto
en el orden material como en el espiritual.
"Las ideas sólo tienen un valor instrumental para la acción en la
medida en que ellas estén al servicio de la experiencia activa; de donde el
valor de una idea radica en su éxito." De este modo, el pragmatismo se
convierte para él en un general "instrumento".
Asimismo, el pragmatismo no es para Dewey una realidad última, un absoluto,
un proceso que cree la realidad objetiva en sentido metafísico. Para él
"el pensamiento es una forma altamente desarrollada de la relación entre
estímulo y la respuesta al nivel puramente biológico"; en la interacción
ambiente-hombre, el fin del pensamiento estimulado por una situación
problemática, es transformar o reconstruir el conjunto de condiciones
antecedentes que han planteado un problema o una dificultad. El hombre en su
libertad puede reaccionar ante una situación problemática de un modo
inteligente.
Para Dewey, la filosofía es verdadera sabiduría a lo antiguo, no
conocimiento, sino aplicación de lo conocido a la conducta inteligente de las
acciones de la vida humana.
El hombre incrustado en el mundo tiene por destino modificar la naturaleza
y darle significado, de tal forma que el hombre pragmático se valga de la
técnica y no de ilusiones metafísicas. El hombre piensa solo cuando hay dificultades
que superar y esto indica que el valor de la idea es únicamente instrumental y
se mide por su éxito.
"La verdadera revolución filosófica no sería la kantiana sino la
pragmatista, cuando nos enseña que el conocimiento no debe pretender conocer la
realidad, sino utilizarla."
ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO
El hombre a lo largo de la historia ha aprendido a desarrollar sus
habilidades cognoscitivas en el descubrimiento de muchas ciencias que en
nuestro tiempo sin valoradas y estudiadas en diferentes centros de educación,
tanto media como superior.
Es un hecho reconocible y fácil de observar que en la mayoría de las
universidades, las personas eligen carreras que, además de brindarles nuevos y
amplios conocimientos, lo hacen con miras a obtener de ellas una utilidad,
donde al ejercerla, puedan tener un alto status social y, por consiguiente, un
beneficio económico.
El pragmatismo tiene de este modo, gran influencia en nuestra actualidad,
puesto que ha sido el hombre quien durante un largo proceso de elaboración de
conocimientos, comienza a encontrar un "sentido práctico" de este
producto (saber). De este modo, podemos decir que en un sentido positivo,
gracias al pragmatismo, nos hemos dado cuenta que el hombre, ocupando el centro
del mundo que lo rodea, transforma las cosas, las trasciende, y mediante un
proceso de relación hombre-ambiente como lo presenta Dewey reconstruye y
transforma los elementos que "ya están" en algo que a él le
favorezca, le sean benéficos.
Además, hay que reconocer, que nuestra sociedad en cuanto estamento en vía
de progreso, requiere hombres prácticos que promuevan obras que sean en bien,
tanto del individuo como de la sociedad, que sea el hombre el que produce y se
autosupere y no sea desplazado o reemplazado por una máquina; aunque no debemos
dudar que nuestra sociedad también requiere hombres teóricos inteligentes, que
mantengan en su fluidez de pensamiento, lógico y práctico, un deseo de llevar
al pueblo en la conservación de su cultura.
Nuestra sociedad ha llegado a un momento en que ya no adora al becerro de
oro, sino al oro del becerro.
Antonio Gala (1930-?) Dramaturgo, poeta y novelista español.
Hay quien cruza el bosque y sólo ve leña para el fuego.
Leon Tolstoi (1828-1910) Escritor ruso.
¿Qué hombre inteligente si le dieran a elegir escoger entre vivir sin rosas
o vivir sin berzas no correría a asegurar las berzas?
George
Bernard Shaw (1856-1950) Escritor irlandés.
Todos los medios son buenos cuando son eficaces.
Jean Paul Sartre (1905-1980) Filósofo y escritor francés.
Existencialismo es el nombre que se usa para designar a una corriente filosófica o de
pensamiento considerada desde el positivismo como
de "corte irracionalista" que tuvo su origen en el siglo XIX y se
prolongó más o menos hasta la segunda mitad del siglo XX, aunque el
existencialismo en sí atraviesa a toda la historia de la humanidad (por ejemplo
en la sumeria Epopeya de Gilgamesh se encuentran
planteos llenos de angustia, esperanza, duelo, melancolía, anhelos de eternidad que
luego reiterará siempre el existencialismo) ya que sus temas son los capitales
de cada ser humano y de todo el conjunto de la humanidad. No se trata de una
escuela homogénea ni sistematizada, y sus seguidores se caracterizan
principalmente por su reacción contra la filosofía tradicional. Estos filósofos
se centraron en el análisis de la condición de la existencia humana, la libertad y
laresponsabilidad individual,
las emociones, así como el significado de
la vida.
Uno de sus
postulados fundamentales es que en el ser humano "la existencia precede
a la esencia"
(Sartre), es decir, que no hay una naturaleza
humana que determine a los individuos, sino que son sus actos los que determinan
quiénes son, así como el significado de sus vidas. El existencialismo defiende
que el individuo es libre y totalmente responsable de sus actos. Esto incita en
el ser humano la creación de una ética de
la responsabilidad individual, apartada de cualquier sistema de creencias externo a él. En
líneas generales el existencialismo busca una ética que supere a las moralinas y prejuicios; en esto al
observador neófito puede resultarle contradictorio ya que la ética que busca el
existencialismo es una ética universal, válida para todos los seres humanos,
que muchas veces no coincide con los postulados de las diversas morales
particulares de cada una de las culturas preexistentes.
Historia
El
existencialismo tiene sus antecedentes en el siglo XIX en el pensamiento de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche. También, aunque menos
directamente, en el pesimismo de Arthur Schopenhauer, así como en las novelas de Fiódor Dostoyevski. En el siglo XX, entre los
filósofos más representativos del existencialismo se encuentran Martin
Heidegger, Karl Jaspers, Jean-Paul
Sartre, Miguel de Unamuno1 , Simone de Beauvoir y Albert Camus.2
Sin embargo el
existencialismo recién toma nombre en el siglo XX y particularmente tras las
terriblemente traumáticas experiencias que vivió la humanidad durante la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial. Durante estos dos
conflictos (que podrían ser calificados por una parte como casos extremos de la
estupidez que puede tener la humanidad y por la otra -concordando con Hannah Arendt-
como las formas en las que la violencia interhumana llega a su apogeo con una banalización
del mal) surgieron los pensadores que en el a posteriori se
preguntaron explícitamente "¿qué sentido tiene la vida?", "¿para
o por qué existe el ser?",
o "¿existe la libertad total?".
Desarrollo
en el siglo XX
El
existencialismo nace como una reacción frente a las tradiciones filosóficas
imperantes, tales como el racionalismo o
el empirismo,
que buscan descubrir un orden legítimo dentro de la estructura del mundo
observable, en donde se pueda obtener el significado universal
de las cosas. En los años 1940 y 50,
existencialistas franceses como Jean-Paul
Sartre, Albert Camus y Simone de Beauvoir dieron a conocer
escritos académicos y/o de ficción que popularizaron temas existenciales del
tipo de la libertad,
la nada,
el absurdo,
entre otros. Walter Kaufmann describió
el existencialismo como "el rechazo a pertenecer a cualquier escuela de
pensamiento, el repudiar la adecuación a cualquier cuerpo de creencias, y
especialmente de sistemas, y una marcada insatisfacción hacia la filosofía
tradicional, que se marca de superficial, académica y alejada de la vida".
Al
existencialismo se le ha atribuido un carácter vivencial,
ligado a los dilemas, estragos, contradicciones y estupidez humana. Esta
corriente filosófica discute y propone soluciones a los problemas más
propiamente inherentes a la condición humana, como el absurdo de vivir, la
significancia e insignificancia del ser, el dilema en
la guerra, el eterno tema del tiempo, la libertad, ya sea física o metafísica,
la relación dios-hombre, el ateísmo, la naturaleza del hombre, la vida y la
muerte. El existencialismo busca revelar lo que rodea al hombre, haciendo una
descripción minuciosa del medio material y abstracto en el que se desenvuelve
el individuo (existente), para que éste obtenga una comprensión propia y pueda
dar sentido o encontrar una justificación a su existencia. Esta filosofía, a
pesar de los ataques provenientes con mayor intensidad de la religiosidad
cristiana del siglo XX, busca una justificación para la existencia humana. El
existencialismo, de acuerdo a Jean-Paul Sartre, dice que en la naturaleza humana
la existencia precede
a laesencia (lo
que para algunos es un ataque a dogmas religiosos), pensamiento iniciado por
Aristóteles y proseguido en Sartre, quien indica que los seres humanos primero
existimos y luego adquirimos esencia; es decir, sólo existimos y, mientras
vivimos, vamos aprendiendo de los demás humanos que han inventado cosas
abstractas; desde Dios hasta la existencia de una esencia humana previa, el
humano, entiende Sartre, se libera en cuanto se realiza libremente y esa es su
esencia, su esencia parte desde sí para-sí .
Tres
escuelas de existencialismo
En términos de
la existencia e importancia de Dios, hay tres escuelas de pensamiento
existencialista: el existencialismo ateo (representado
por Sartre), el existencialismo cristiano (Kierkegaard) y el agnóstico (Camus,
Heidegger) cuya propuesta es que la existencia o no de Dios es una cuestión
irrelevante para la existencia humana: Dios puede o no existir. Y el problema,
tan sólo por tener una idea firme, no soluciona los problemas metafísicos del
hombre.
Heidegger se distancia expresamente de Sartre en su Carta sobre el humanismo. Buytendijk, psicólogo cercano a Heidegger, admite ser existencialista. Merleau-Ponty es gran representante de la corriente, aunque manteniendo más nexos con la fenomenología de Husserl. Martin Buber, por su parte, representa a una corriente de existencialismo judío muy influida por el hasidismo. Mientras que Gabriel Marcel y Jacques Maritain son encuadrables dentro de un "existencialismo cristiano" no tanto de línea kierkegaardiana sino más bien jasperiana/mounierista (filosofía de la existencia y personalismo).
Heidegger se distancia expresamente de Sartre en su Carta sobre el humanismo. Buytendijk, psicólogo cercano a Heidegger, admite ser existencialista. Merleau-Ponty es gran representante de la corriente, aunque manteniendo más nexos con la fenomenología de Husserl. Martin Buber, por su parte, representa a una corriente de existencialismo judío muy influida por el hasidismo. Mientras que Gabriel Marcel y Jacques Maritain son encuadrables dentro de un "existencialismo cristiano" no tanto de línea kierkegaardiana sino más bien jasperiana/mounierista (filosofía de la existencia y personalismo).
Pensadores
(nómina acorde al orden alfabético)
Dostoyevski
.
Uno de los
antecedentes importantes del existencialismo es el novelista ruso Fiódor
Dostoyevski. En muchas de sus llamadas “novelas de ideas”, Dostoyevski nos
presenta imágenes de gente en situaciones extremas, en un mundo carente de
valores y en el que esta gente tiene que decidir cómo actuar sin más guía que
su propia conciencia. Tal vez una de sus obras más emblemáticas en este sentido
sean las Memorias del subsuelo. Ahí,
Dostoyevski es escéptico acerca del poder de la razón para guiarnos en la vida,
su posición es de rebelión en contra del racionalismo.
En novelas como Crimen y
castigo, Los
endemoniados, Los hermanos Karamázov y El idiota.
Algunos temas recurrentes en las obras de Dostoievski incluyen el suicidio, la
destrucción de los valores familiares, el renacimiento espiritual a través del
sufrimiento (siendo uno de los puntos capitales), el rechazo a Occidente y
la afirmación de la ortodoxia rusa y el zarismo.3
Kierkegaard
Artículo principal: Søren Kierkegaard.
El antecedente
más importante del existencialismo fue el filósofo danés Søren Kierkegaard (1813-1855). Kierkegaard
es considerado por muchos como el primer filósofo existencialista en la
historia de la filosofía. De hecho, él inventó el término “existencialista”
(aunque parece no haberlo usado para referirse a sí mismo). Hay tres rasgos que
hacen que lo podamos considerar como un filósofo existencialista: 1) su individualismo moral; 2) su subjetivismo moral;
3) su idea de angustia.
En contra de la
tradición filosófica, que sostiene que el bien ético más alto es el mismo para
todos, Kierkegaard afirmaba que el bien más alto para el individuo es encontrar
su propia vocación. Él decía: “Debo encontrar una verdad que
sea verdadera para mí... la idea por la que pueda vivir o morir”. La idea que
está detrás es que uno debe escoger su propio camino sin la ayuda de normas o
criterios universales u objetivos. Se ha llamado a esta posición individualismo
moral. En contra de la posición tradicional de que el juicio moralinvolucra (o
debe involucrar) una norma objetiva de corrección o incorrección, Kierkegaard
sostiene que no se puede encontrar una base objetiva o racional en las
decisiones morales. La única base de una filosofía con significado es el
“individuo existente” (“situado”, podríamos añadir); la filosofía no tiene que
ver con una contemplación imparcial (objetiva) del mundo ni de descifrar la
“verdad”. Para él, verdad y experiencia están ligadas y hay que abandonar la
idea de que la filosofía es una especie de ciencia exacta y pura.
Posteriormente,
los existencialistas seguirían a Kierkegaard al enfatizar la importancia de la
acción individual al decidir sobre asuntos de moralidad y de verdad. La
experiencia personal y actuar de acuerdo con convicciones propias es esencial
para llegar a la verdad. El entendimiento que de una situación tiene el agente
involucrado es superior al de un observador desinteresado. Los existencialistas
pondrán énfasis en la perspectiva subjetiva (lo que permite que podamos
llamarlos, en cierto sentido, subjetivistas). Esto hace que sean filósofos
asistemáticos. Se oponen a la existencia de principios racionales, objetivos y
universalmente válidos (como los que proponía Kant). En cierto sentido, los
existencialistas, a partir de Kierkegaard, son “irracionalistas”:
no porque nieguen el papel del pensamientoracional,
sino porque creen que las cosas más importantes de la vida no son accesibles a
la razón o
a la ciencia.
Heidegger
Artículo principal: Martin
Heidegger.
El alemán
Heidegger rechazó que su pensamiento fuera catalogado como existencialista. El
equívoco provendría, según los estudiosos, de la lectura e interpretación del
primer gran tratado del filósofo, "Ser y tiempo".
En verdad, allí se plantea que el objetivo de la obra es la búsqueda del "sentido del ser" -olvidado
por la filosofía desde sus inicios-, ya desde los primeros párrafos, lo cual
con propiedad no permitiría entender el trabajo -como expresa el autor- como
"existencialista"; pero Heidegger, luego de esa especie de anuncio
programático entiende que es previa a la buscada ontología o
dilucidación del ser, una "ontología fundamental" y al consagrarse a
ella con método fenomenológico, se dedica a un análisis descriptivo
pormenorizado y excluyente de la "existencia
humana" o "Dasein",
con una hondura y una originalidad, inéditas en la historia del pensamiento
occidental, siguiendo el método fenomenológico de quien fuera
su maestro: Edmund Husserl. Con posterioridad, el resto de
su obra, que seguirá al primer tratado mencionado, publicado en 1927, se
ocupará de otros asuntos en los que ya no se transparenta la temática "existencial". Esta
aparente ruptura con el hilo conductor de su pensar primero, será un hiato en
su discurso que el filósofo no aceptará nunca como tal... Pero muchos críticos
la denominarán: "el segundo
Heidegger" y da como toda respuesta filosófica final
(literalmente) "el silencio".
La
característica principal del existencialismo es la atención que presta a la
existencia concreta, individual y única del hombre, por lo tanto, en el rechazo
de la mera especulación abstracta y universal.
El tema central
de su reflexión es precisamente la existencia del
ser humano, en términos de estar
fuera ( a saber, en el mundo), de vivencia, y en especial de pathos o
en todo caso el temple de ánimo. En expresión de Heidegger: «el-ser-en-el-mundo».
Heidegger,
en efecto, se caracteriza, según algunos, por su firme pesimismo:
considera al ser humano como yecto (arrojado)
en el mundo; el Dasein se
encuentra arrojado a una existencia que le ha sido impuesta, abandonado a la
angustia que le revela su mundanidad, el hecho de que puede ser en el mundo y
que por consiguiente, ha de morir. Sartre, siguiendo a Heidegger, también dista
de caracterizarse por un estilo y discurso optimistas; plantea, al igual que
Heidegger, al ser humano no tan sólo como yecto, sino como pro-yecto:
un proyecto en
situación. No obstante, estas posturas no tienen que comprenderse
necesariamente como pesimistas; para Sartre la angustia de un alma consciente
de encontrarse condenada a ser libre, significa tener en cada instante de la
vida, la absoluta responsabilidad de renovarse; y de este punto parte Gabriel
Marcel para sustentar una perspectiva optimista, que le lleva a
superar cualquier oposición entre el hombre y Dios, en contradicción con la concepción atea de
Sartre.
Marcel
Artículo principal: Gabriel
Marcel.
Gabriel Marcel
en su primer libro, Journal
Metaphysique (Diario metafísico)
, abogaba por una filosofía de lo concreto que reconociera que la encarnación
del sujeto en un cuerpo y la situación histórica del individuo condicionan en
esencia,: «lo que se es en realidad», es -como Maritain-
uno de los "existencialistas cristianos franceses".
Gabriel Marcel distinguió la que llamó "reflexión primaria", que tiene que ver con los objetos y las abstracciones. Esta reflexión alcanza su forma más elevada en la ciencia y latecnología. La por Marcel llamada "reflexión secundaria" -usada por él como método- se ocupa de aquellos aspectos de la existencia humana, como el cuerpo y la situación de cada persona, en los que se participa de forma tan completa que el individuo no puede abstraerse de los mismos. La reflexión secundaria contempla los misterios y proporciona una especie de verdad (filosófica, moral y religiosa) que no puede ser verificada mediante procedimientos científicos, pero que es confirmada mientras ilumina la vida de cada uno. Marcel, a diferencia de otros existencialistas, hizo hincapié en la participación en una comunidad en vez de denunciar el ontológico aislamiento humano. No sólo expresó estas ideas en sus libros, sino también en sus obras de teatro, que presentaban situaciones complejas donde las personas se veían atrapadas y conducidas hacia la soledad y la desesperación, o bien establecían una relación satisfactoria con las demás personas y con Dios.
En cuanto a la familia, Marcel tras reflexionar en su experiencia de temprana muerte de su madre, afirmaba que la familia era una especie de símbolo de una realidad personal"mucho más rica y profunda donde el amor recíproco y la mutua donación son la base o fundamento" (es evidente que la teoría del mutuo don es inspirada a Gabriel marcel por la teoría antropológica de ese nombre propuesta por Marcel Mauss). En ese mundo, el niño ve un refugio de recuerdos felices donde vuelve cada vez que hace falta. En el caso de los que morían hacía notar al mismo tiempo su lejanía (ya no están) y su cercanía (la nostalgia).
Como se ha mencionado los textos de su reflejan tanto sus estudios de filósofos y corrientes de pensamiento, —escrito eso sí a modo de diario— como sus experiencias personales. Así la segunda parte del "Diario de metafísica" trata de su experiencia de la guerra y evoca su idea de la trascendencia de la existencia encarnada por medio de un análisis fenomenológico propio.
Esta metodología fue desarrollada ulteriormente cuando oponía la «fenomenología del tener» a la «fenomenología del ser» que lo pone en las puertas de la metafísica.
Siendo Marcel defensor de los conservadores sublevados (franquistas) contra la República durante la Guerra Civil Española, fue que el anarquista Albert Camus polemizó con él en varias cartas públicas donde denunció las contradicciones éticas de su reflexión filosófica humanista. Aunque adscripto al existencialismo, Gabriel Marcel es uno de los menos existencialistas.
Gabriel Marcel distinguió la que llamó "reflexión primaria", que tiene que ver con los objetos y las abstracciones. Esta reflexión alcanza su forma más elevada en la ciencia y latecnología. La por Marcel llamada "reflexión secundaria" -usada por él como método- se ocupa de aquellos aspectos de la existencia humana, como el cuerpo y la situación de cada persona, en los que se participa de forma tan completa que el individuo no puede abstraerse de los mismos. La reflexión secundaria contempla los misterios y proporciona una especie de verdad (filosófica, moral y religiosa) que no puede ser verificada mediante procedimientos científicos, pero que es confirmada mientras ilumina la vida de cada uno. Marcel, a diferencia de otros existencialistas, hizo hincapié en la participación en una comunidad en vez de denunciar el ontológico aislamiento humano. No sólo expresó estas ideas en sus libros, sino también en sus obras de teatro, que presentaban situaciones complejas donde las personas se veían atrapadas y conducidas hacia la soledad y la desesperación, o bien establecían una relación satisfactoria con las demás personas y con Dios.
En cuanto a la familia, Marcel tras reflexionar en su experiencia de temprana muerte de su madre, afirmaba que la familia era una especie de símbolo de una realidad personal"mucho más rica y profunda donde el amor recíproco y la mutua donación son la base o fundamento" (es evidente que la teoría del mutuo don es inspirada a Gabriel marcel por la teoría antropológica de ese nombre propuesta por Marcel Mauss). En ese mundo, el niño ve un refugio de recuerdos felices donde vuelve cada vez que hace falta. En el caso de los que morían hacía notar al mismo tiempo su lejanía (ya no están) y su cercanía (la nostalgia).
Como se ha mencionado los textos de su reflejan tanto sus estudios de filósofos y corrientes de pensamiento, —escrito eso sí a modo de diario— como sus experiencias personales. Así la segunda parte del "Diario de metafísica" trata de su experiencia de la guerra y evoca su idea de la trascendencia de la existencia encarnada por medio de un análisis fenomenológico propio.
Esta metodología fue desarrollada ulteriormente cuando oponía la «fenomenología del tener» a la «fenomenología del ser» que lo pone en las puertas de la metafísica.
Siendo Marcel defensor de los conservadores sublevados (franquistas) contra la República durante la Guerra Civil Española, fue que el anarquista Albert Camus polemizó con él en varias cartas públicas donde denunció las contradicciones éticas de su reflexión filosófica humanista. Aunque adscripto al existencialismo, Gabriel Marcel es uno de los menos existencialistas.
Ortega
y Gasset
Artículo principal: José Ortega y Gasset.
José Ortega y Gasset, influido, como su
condiscípulo Heidegger, por el que fuera maestro de ambos: Husserl ,
resumió su filosofía en la tesis Yo
soy yo y mi circunstancia; consideró que vida es la realidad radical, la
relación entre el yo y
las circunstancias, el ámbito en el que se hace presente todo, es el
experimentar la realidad, un conjunto de vivencias (en alemán Erlebnisse), en las que cada uno se
relaciona con el mundo; la intuición es
la vivencia en la que está presente la evidencia y es sobre las evidencias que
descansa nuestro conocimiento. "La vida es una actividad que se ejecuta
hacia adelante, y el presente o el pasado se descubren después, en relación con
ese futuro. La vida es futurización, es lo que aún no es”. Ortega y Gasset es
junto a Miguel de Unamuno el máximo exponente del
existencialismo en idioma español del siglo XX. Las teorías de Ortega y Gasset
en cierto momento se hacen paralelas al existencialismo propiamente dicho, por
ejemplo cuando considera una pantonomía del Universo.
Sartre
Artículo principal: Jean-Paul Sartre.
Los detractores
contra Sartre le calificaron de «un filósofo decimonónico» a lo cual Sartre
respondió (fines de los años 1970) «es cierto, porque lo de ahora no es
verdadera filosofía», por otra parte Sartre definió concretamente a su
existencialismo como un humanismo refutando a quienes le tacharon de nihilista.
Es prácticamente imposible resumir en pocas líneas al existencialismo sartreano porque está relacionado con otros ismos de su época y de todos los tiempos.
Durante la vida de Sartre éste fue especialmente atacado por quienes lo denostaban de ateo y materialista queriendo presentar a Sartre como un "amoral", sin embargo de todos los pensadores existencialistas es quizás el más moralista o, mejor dicho, el más eticista.
Es prácticamente imposible resumir en pocas líneas al existencialismo sartreano porque está relacionado con otros ismos de su época y de todos los tiempos.
Durante la vida de Sartre éste fue especialmente atacado por quienes lo denostaban de ateo y materialista queriendo presentar a Sartre como un "amoral", sin embargo de todos los pensadores existencialistas es quizás el más moralista o, mejor dicho, el más eticista.
En el primer
Sartre, como en el primer Heidegger, el ser humano es un ser para la nada, y
por esto con una existencia absurda que debe vivir el momento, pero muy pronto
hace una inversión copernicana en relación a los criterios que hasta entonces
utilizaba la filosofía: en las cosas la esencia ni siquiera precede a la
existencia, la "esencia de un objeto es su misma existencia" en
cambio en el ser humano la existencia precede a la esencia, será el yo de cada humano con
sus transcendencias4 el
que le dará sentido a la existencia humana, por otra parte rechaza (en El ser y la
nada) el nihilismo de Heidegger: la nada es algo
"irrealizante": es la destrucción de lo ya dado para crear nuevas
realidades, ante esto cada ser humano tiene un compromiso existencial con el
prójimo y, aunque parezca contradictorio e incluso aporético,
el compromiso existencial debe lograr la libertad de
todos y cada uno de los seres humanos, de otro modo la existencia humana carece
de sentido; en uno de sus apotegmas dice con aparente paradoja que "nunca se es más libre que cuando se está
privado de la libertad" porque -si se tiene consciencia de la
situación- es cuando se tiene consciencia de la -siempre con aparente paradoja-necesidad (o Ἀνάγκη) de la libertad, los seres humanos
entiende Sartre son un ser en
situación todavía en una Sociedad condicionada y arte sin embargo su destino es
"de dioses" (es decir de ser libres; la frase de Sartre no debe ser
tomada literalmente como un postulado metafísico), otro de los célebres
apotegmas de Sartre es: "[los
seres humanos] estamos condenados a la libertad"; los vaivenes del
sartrismo resultan interesantes al encontrarse en ellos implícitas antinomias:
la esencia del humano es la libertad pero (esto se observa en la Polémica
Merleau-Ponty-Sartre) "el infierno es la mirada del otro" porque cuando
el otro mira a cada otro que no es él (para decirlo más sencillamente: cuando
una persona observa o considera a otra) lo objetiviza, lo
objeta y lo tiende a hacer objeto .
En sus últimos años (y en esto puede hablarse de un segundo Sartre) tras que intentara un psicoanálisis existencial que negaba a lo inconsciente freudiano por ser de "cuño irracionalista alemán" y en lugar de lo inconsciente trataba de imponer la noción de mala fe ante la cual cada humano debía asumir su compromiso existencial, el mismo Sartre se dio cuenta, y lo reconoció en Sartre por él mismo y en el El existencialismo es un humanismo que se había equivocado al rechazar de plano a lo inconsciente (que Nietszche llamaba Das Es [Lo ello] y Freud como Schopenhauer Das Unbewußt), esta recapacitación le hizo decir a Sartre: «Como diría Lacan el humano es có$mico»5 (notar que acá Sartre usa el símbolo lacaniano para el sujeto escindido o sujeto clivado no sólo con el uso lacaniano sino probablemente también con una ironía al sugerir que el ser humano está dominado por el dinero) de este modo sin negar el compromiso existencial en pos de la libertad humana es que Sartre admitía como epílogo de su obra que no todo depende de lavoluntad consciente de cada sujeto, aunque mantuvo que el esfuerzo humano en pos de la libertad es de todos modos posible.
Durante décadas (desde fines de los 1940 hasta inicios de los 1980) para la opinión pública el existencialismo era presentado casi exclusivamente como sartrismo.
En sus últimos años (y en esto puede hablarse de un segundo Sartre) tras que intentara un psicoanálisis existencial que negaba a lo inconsciente freudiano por ser de "cuño irracionalista alemán" y en lugar de lo inconsciente trataba de imponer la noción de mala fe ante la cual cada humano debía asumir su compromiso existencial, el mismo Sartre se dio cuenta, y lo reconoció en Sartre por él mismo y en el El existencialismo es un humanismo que se había equivocado al rechazar de plano a lo inconsciente (que Nietszche llamaba Das Es [Lo ello] y Freud como Schopenhauer Das Unbewußt), esta recapacitación le hizo decir a Sartre: «Como diría Lacan el humano es có$mico»5 (notar que acá Sartre usa el símbolo lacaniano para el sujeto escindido o sujeto clivado no sólo con el uso lacaniano sino probablemente también con una ironía al sugerir que el ser humano está dominado por el dinero) de este modo sin negar el compromiso existencial en pos de la libertad humana es que Sartre admitía como epílogo de su obra que no todo depende de lavoluntad consciente de cada sujeto, aunque mantuvo que el esfuerzo humano en pos de la libertad es de todos modos posible.
Durante décadas (desde fines de los 1940 hasta inicios de los 1980) para la opinión pública el existencialismo era presentado casi exclusivamente como sartrismo.
Felicidad no es hacer lo que uno quiere sino querer lo que uno hace.
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Como todos los soñadores, confundí el desencanto con la verdad.
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El hombre nace libre, responsable y sin excusas.
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Quien es auténtico, asume la responsabilidad por ser lo que es y se
reconoce libre de ser lo que es.
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No perdamos nada de nuestro tiempo; quizá los hubo más bellos, pero este es
el nuestro.
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Desconfío de la incomunicabilidad; es la fuente de toda violencia.
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Soñar en teoría, es vivir un poco, pero vivir soñando es no existir.
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Cuando los ricos se hacen la guerra, son los pobres los que mueren.
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Basta con que un hombre odie a otro para que el odio vaya corriendo hasta
la humanidad entera.
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Un hombre no es otra cosa que lo que hace de sí mismo.
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INTRODUCCIÓN AL
MARXISMO
Llamamos
marxismo al conjunto de ideas políticas, económicas y filosóficas que nacen con
la obra de Karl Marx, pero que van unidas al activismo obrero y que
posteriormente han sido desarrolladas por muchos autores. El marxismo es la
doctrina o cuerpo ideoógico que corona con genial coherencia las tres fuentes
ideológicas más avanzadas de la Europa del s.XIX: el socialismo francés
(Saint-Simon, Fourier, Proudhon), la filosofía clásica alemana (Feuerbach,
Hegel) y la economía política inglesa (David Ricardo, Adam Smith).
Engels llamó al
marxismo o comunismo "socialismo
científico", para distinguirlo de los socialismos "moderados" pequeño-burgueses, del
socialismo utópico francés, o del socialismo anarquista. Hoy en día forma parte
de la ideología de los principales movimientos obreros y de emancipación en
todo el mundo.
La idea de este
texto es empezar la casa por los cimientos. No se puede hacer una lista de las
conclusiones que Marx extrajo de toda una vida dedicada al estudio y la
observación. Se pretende hacer un seguimiento de cómo llega a algunas de esas
conclusiones, introduciendo primero los conceptos de materialismo, dialéctica,
lucha de clases, plusvalía,... para poder entender mejor y más coherentemente
la teoría marxista del movimiento comunista. Se ha procurado razonar
organizadamente las explicaciones buscando la máxima claridad. Sin embargo es
imposible tratar conceptos tan abstractos como la dialéctica o el valor y
evitar que el texto tenga cierta complejidad. La lectura de un texto
filosófico, económico y político, requiere una especial atención. Debe leerse
bolígrafo en mano, tomar notas, contrastar, releer tanto como sea necesario,
preguntar, etc. hasta extraer la idea que encierra cada frase. Dada la
necesidad de recortar, resumir, omitir y simplificar: es recomendable al joven
lector que desea iniciarse en el Marxismo que no consienta en quedarse en el
umbral, y que tras esta vista de pájaro llegue por medio de otras lecturas y
demás fuentes a profundizar más en los contenidos del Marxismo, para después
poder aplicarse a su difusión, discusión y sobre todo aplicación.
Marx criticó a
todos los filósofos anteriores a él, que se habían limitado a interpretar el
mundo, cuando lo que había que hacer era cambiarlo. Todos los comunistas
tenemos claro que no basta con hacernos preguntas sobre la realidad para
comprenderla, debemos transformarla. Es vital que la clase obrera y en especial
la juventud estudiante y trabajadora, mantenga una actitud de lucha con
espiritu internacionalista, además de la formación política necesaria para
realizar una crítica fundamentada del sistema capitalista.
El movimiento
comunista no brotó de Marx, sino del movimiento proletario del siglo XIX,
aunque él llegó a liderarlo en parte. Marx murió en plena actividad, no le pudo
dar tiempo a escribir todo. Esto quiere decir que debemos tener en cuenta a
todos los demás autores que han contribuído al marxismo (Engels, Lenin,
Trotsky, Bujarin, Rosa Luxemburgo, Ernesto Guevara, Antonio Gramsci, Marcos,
Petras, Harnecker y miles más), y además que éste debe estar permanentemente
vivo, no debe aceptarse como dogma inflexibe sino que debe usarse para analizar
la realidad cambiante. El marxismo deberá ser ampliado por las conclusiones que
la clase trabajadora extraiga de sus nuevas condiciones materiales, en
relacción con los movimientos emancipatorios de la mujer y las razas y
comunidades oprimidas, los ecologismos políticos, los movimientos
antimilitaristas, etc. y todos y todas debemos contribuir a este proceso de
estudio, crítica y construcción.
"El marxismo no es un deporte para espectadores. Debemos verificar
con nuestros razonamientos las afirmaciones que contiene. Nuestra labor es
aprenderlo para luego desarrollarlo".
Nace en 1818 en
Treveris (Prusia). Hijo de una familia económicamente acomodada, culta, no
revolucionaria. Su padre era un abogado judío. Su hermano llegó a ministro del
interior y el se casó con una amiga de la infancia que pertenecía a la
aristocracia. No provenía por tanto de una familia "proletaria",
aunque gran parte de su vida tanscurrió en la miseria. Esto le permitió
estudiar jurisprudencia, historia y filosofía en universidades de Bonn y
Berlín.
Participa en el
círculo de los Hegelianos de izquierda, que se esfuerzan por extraer de la
filosofía de Hegel conclusiones ateas. Aún no critica seriamente a Hegel.
Escribe su tesis final sobre Epicuro (materialista de la antigua Grecia).
Comienza a seguir la crítica de la teología y del idealismo que hace Ludwig
Feuerbach, orientándose al materialismo.
Por esa época
(1843) es nombrado redactor jefe de "La Gaceta Renana", periódico de
izquierdas que es censurado continuamente y al final clausurado por el gobierno.
Tras esta experiencia se da cuenta de que sus conocimientos sobre economía
política son insuficientes y se dedica al estudio de esta ciencia.
Se instala en
París, donde escribe artículos para una revista clandestina, en los que se
muestra más revolucionario y se dirige ya a las masas de proletarios. Un año
después llega a París Friederich Engels. Se hacen íntimos amigos combatiendo el
socialismo burgués y desarrollando la teoría y la táctica del socialismo
proletario revolucionario o Comunismo.
Expulsado de
París por revolucionario, se instala en Bruselas (Holanda). Él y Engels se
afilian a la clandestina Liga de los Comunistas, en cuyo 2º Congreso redactan
el Manifiesto del Partido Comunista (1848). En él dan a conocer con brillante
claridad una nueva visión del mundo, razonada con indiscutible coherencia,
explicando el papel que juega la lucha de clases en la historia.
Cuando estalla
el periodo de revoluciones que confirman y difunden la teoría revolucionaria
marxista, Karl Marx es expulsado sucesivamente de Bélgica, Alemania y París.
Finalmente, vive exiliado en Londres, en la más absoluta miseria (que mató a
varios de sus hijos), puesto que había entregado todos sus esfuerzos a la causa
revolucionaria.
La ayuda
económica que recibe de su amigo Engels, le permite terminar su obra cumbre:
"El Capital" (1867), en pleno auge de los movimientos obreros
comunistas. Ese mismo año se funda la Asociación Internacional de Trabajadores,
de la que fue el alma, y en la que realiza la doble tarea de unificar y a la
vez combatir otros movimientos sociales: Prohudonianos, Lasalleanos
semi-derechistas, Bakuninistas, tradeunionistas liberales,...
Tras la caída
de la Comuna de París (experimento socialista analizado por Marx en una obra de
igual título), la A.I.T. se desmorona, gracias a la escisión provocada por los
Bakuninistas que discrepan de la necesidad de un Partido Comunista que unifique
a las masas trabajadoras y las oriente hacia la revolución emancipadora. Su
entrega e intensa actividad, minaron su salud decisivamente, hasta que en 1883
murió mientras dormía en su sillón.
La corriente
filosófica que nace en Grecia con Heráclito y Epicuro, hace 2500 años, y
que sitúa a la materia como elemento principal -y único- en la Naturaleza se
llamaMaterialismo. Esta
corriente está más o menos opuesta al Idealismo, que considera a la materia como un simple
"reflejo" de la realidad, y tiene su apogeo con Platón (según
interpretaciones clásicas) y durante toda la Edad Media.
A principios
del s.XIX, el materialismo supone una oposición radical a la teología y la
religión, y por tanto una lucha contra las instituciones que detentaban el
poder. Ésta corriente es "resucitada" por L.Feuerbach, que critica el
idealismo de su colega Hegel. Posteriormente, Marx y Engels toman el
materialismo de Feuerbach y aprovechan el razonamiento dialéctico de Hegel,
aunque "invertido", según sus propias palabras, porque rechazan su
orientación idealista.
Hegel "El
pensamiento es el demiurgo de lo real"
Marx "El
pensamiento no es más que lo material traducido a la mente del hombre"
Demiurgo es un
concepto filosófico clasico que significa "ente creador".
La diferencia
es clara y la polémica estaba servida. Hegel opina que el pensamiento es como
un sujeto que crea el resto del mundo material, como si tuviera vida propia.
Marx responde exactamente lo contrario, que el pensamiento y la conciencia son
productos del ser humano, que a su vez, es un producto más de la Naturaleza.
Por tanto el pensamiento es algo coherente con el desarrollo de la Naturaleza,
y no una especie de presencia supra-natural, exterior y distinta a todos los
demás elementos de la misma.
Según Engels,
"la unidad del mundo", lo que le caracteriza y nos permite hablar de
"el mundo que nos rodea" sabiendo a qué nos referimos, es su
materialidad. Distingue lo material de lo no material mediante el movimiento:
"No existe materia sin movimiento ni viceversa", "Lo no-material
no es capaz de sufrir ni provocar movimiento".
La oposición
principal entre Materialismo marxista e Idealismo hegeliano, el núcleo de la
discusión, era el orden de la creación del mundo (como el asunto del huevo y la
gallina). Según los idealistas las ideas existían anteriormente en otro mundo,
que Platón sitúa "más allá del cielo", y las cosas se crean a partir
de esas ideas, que actúan como "moldes" de la realidad. Según los
materialistas primero existió la materia y ésta dio origen a las ideas.
De ese modo se
creaba una asociación entre idealismo y religión, mientras que los
materialistas eran más ateos. Marx criticó también al agnosticismo, criticismo
y positivismo. Según él, eran corrientes que aceptaban el materialismo pero se
desvinculaban de sus consecuencias revolucionarias progresistas.
Posteriormente
se ha atenuado esta asociación entre religión e idealismo, porque la filosofía
moderna (así como los progresos en biología, psicología y física) ha venido a
demostrar que las ideas, los "conceptos", se forman a partir de la
repetición de estímulos sobre nuestros sentidos. El hombre crea una idea
abstracta a partir de su experiencia con el mundo material. Así se comprueba
que la idea surge de la materia.
Siguiendo este
razonamiento, es el hombre quién ha creado a la divinidad, y no al revés. Marx
expone al respecto la teoría de la alienación.
La teoría de la alienación es retomada por Marx, pues estaba ya en la filosofía
Hegeliana y fue Feurbach quien la asoció acertadamente a la opresión. Marx es
quien explica las formas de alienación y el método para la emancipación o
liberación de hombre.
El hombre ha
intuído su propia esencia, pero al no poder aislarla para identificarla
necesita proyectarla fuera de sí y atribuírsela a un Dios creado por él, que
imagina en un más allá. Así la encuentra más fácilmente, pero también se ve
despojado de ella, provocando su propia alienación (la palabra viene de alienus, "ajeno").
Para Marx y
Engels, lo divino no es otra cosa que la esencia del hombre como especie,
mientras que lo humano es la esencia del hombre como individuo. El hombre pone
sus propios atributos (inteligencia, amor, voluntad...), fuera de sí mismo, en
otro ser llamado Dios. Esos atributos son lo mejor de sí mismo, y le
caracterizan como especie. Por eso se produce el atropomorfismo de Dios, se le
suele dar forma de hombre, y se le convierte en un ser moral dotado de la
capacidad de premiar, castigar y perdonar. El hombre alienado se encuentra
sometido a un poder extraño a él que lo domina y le impide ser él mismo,
sujetándole a leyes impuestas. La religión es la esperanza de que en otro lugar
exista la justicia que no hay en el mundo, por eso incita a soportar la
opresión: "es el opio del pueblo". Puesto que el hombre necesita de
una religión, el único Dios del hombre debe ser la humanidad. Según Marx, el
camino de la emancipación moral es la crítica de la conciencia religiosa y la
devolución al hombre de la esencia humana.
Pero hay otras
formas distintas de alienación. El hombre es un ser material, tiene unas
necesidades que satisfacer y se ve obligado a trabajar para ello. En cierto
modo, el hombre se identifica con su trabajo, y se ve reflejado en el fruto del
mismo. Cuando un trabajador vende su fuerza de trabajo se deshumaniza. Se
produce alienación en el momento en que al hombre ya no le pertenece su propio
trabajo, como tampoco el fruto del mismo. El trabajador se ama a sí mismo, ama
su trabajo cuando el mismo lo regula y disfruta la mercancía producida. Cuando
se ve obligado a entregar su trabajo al patrón, se encuentra alienado y debe
ser oprimido para que esa alienación se mantenga. Sólo la lucha revolucionara
de la clase trabajadora conduce a la emancipación y al fin de esa opresión.
Otros ejemplos de alienación es la que sufre la mujer bajo el actual sistema patriarcal, la alienación de
la sociedad que entrega su propio poder al Estado y cree que lo necesita, la
alienación cultural que provocan los medios de masas, etc.
Ésta es la
formulación del desarrollo más
multilateral y rica en contenido. Es una teoría que abarca prácticamente todos
los campos de la ciencia, la vida, la historia y el mundo. Es tremendamente
abstracta y profunda. La dialéctica surge
para explicar el desarrollo de los procesos sociales, históricos, físicos,
químicos,... es decir, de cualquier
proceso. De ahí su carácter polivalente y universal, y la imposibilidad
de contradecirla. Marx tomo la dialéctica de la filosofía Hegeliana, pero
despojándola de su envoltura idealista para ponerla al servicio del
materialismo.
La dialéctica
supone una forma de ver el mundo, no como un conjunto de objetos terminados y
estables, sino como un conjunto de realidades cambiantes. Para comprender
la dialéctica, debemos aceptar que absolutamente todo, tanto lo material como
los conceptos abstractos, se halla sometido a un continuo proceso de
cambio, de nacimiento y muerte. La dialéctica niega la existencia de
realidades inmutables. Todo aquello en lo que podemos pensar sufre desarrollo y
variación: las sociedades, el ideal de belleza, de justicia, el significado de
conceptos como "casa", "dios", "mundo",... A lo
largo de este desarrollo tarde o temprano se repiten etapas ya recorridas, pero
con una base más alta, una "negación de la negación", es como un
avance en espiral (en lugar de lineal o circular).
¿Cómo se produce
este desarrollo? ¿Cuál es su motor? Éste es el núcleo de la cuestión, y sobre
el que Marx se detiene a investigar. Según él, el desarrollo no se produce
de un modo gradual, paulatinamente, si no que ocurre "a saltos",
presenta discontinuidades, cataclismos, revoluciones,...
Los
"impulsos internos" de este desarrollo, su motor, son las contradicciones. Los choques de
fuerzas en el interior de un sistema (físico, biológico, social, económico,...)
le hacen avanzar a saltos. Cuando en un sistema aparece una fuerza, se
encuentra con su opuesta y genera una contradicción. Esta contradicción no se
disuelve, si no que su resolución requiere de la transición a otro sistema.
En todo proceso
se pueden distinguir tres fases dialécticas: tésis, antítesis y síntesis. No se da la tesis sin
su antítesis (no existe un tú sin yo, no hay burguesía sin proletariado,etc.).
La antítesis se genera por negación de la tesis, y esta oposición se supera
mediante la síntesis, que no es más que la transición a un nuevo estado donde
no existe la contradicción anterior (pero aparecen otras). La síntesis es la
negación de la negación, que inicia un nuevo proceso.
Expliquemos
esto de un modo más gráfico, con dos ejemplos del propio Marx:
- Cuando el agua se calienta, sus partículas se agitan.
Se crea entonces una contradicción: por un lado hay fuerzas que mantienen
unidas a las moléculas del líquido, y por otro lado éstas necesitan cada
vez más libertad para agitarse (debido al calor que reciben). Cuando el
agua está a 99º no observamos ningún movimiento, pero llegados los 100º se
produce una brusca resolución del proceso (no gradual), y las fuerzas
intermoleculares se rompen por la agitación, el agua se evapora y las
moléculas se separan.
- Otro ejemplo puede ser la revolución francesa. Los burgueses
habían ido acumulando el poder económico desde que se establecieron por su
cuenta fuera de los feudos. Llega un momento en que controlan con sus
empresas todo el comercio y ostentan el poder económico en la sociedad.
Pero por otro lado el poder legislativo y judicial sigue en manos de los
monarcas absolutistas, que ostentan por tanto el poder político, atando de
manos a la poderosa burguesía. Este tira-y-afloja se hace insostenible, y
llegado el momento dicha contradicción desemboca repentinamente en la
revolución burguesa de 1789, dando paso al nuevo sistema capitalista.
Si aplicamos la
dialéctica a la historia, veremos que es un continuo nacer y morir de
sociedades, una eterna agonía de sistemas de organización social, cuyas
contradicciones internas se van agudizando hasta que quienes necesitan del
cambio lo llevan a cabo mediante violentas revoluciones. Por tanto, y esto es
principal, el motor de la historia
es la lucha de clases, el enfrentamiento de las poblaciones favorecidas
por la contradicción contra las deseosas del cambio. De esta forma, Marx
proporciona por primera vez una comprensión científica de la Historia,
explicando la continua sucesión de métodos de producción (generación de bienes
consumibles a partir de materias primas brutas): las fuerzasproductivas son dinámicas
(se van desarrollando continuamente, cada vez se produce más y la clase
trabajadora cada vez percibe una menor parte de esta producción) y terminan por
entrar en contradicción con las relaciones
sociales de producción, que son estáticas (la clase capitalista posee
los medios de producción y el proletariado se ve obligado a trabajar para ella,
por ejemplo). Veremos esto un poco más adelante.
Seguramente no
es del todo correcto afirmar que "el marxismo es una ciencia", pues
carece de fórmulas y tablas periódicas, pero es innegable que la dialéctica
materialista aplicada al proceso histórico adquiere carácter científico, por
ejemplo, permitiendo extrapolar (predecir sucesos a partir de la observación
experimental).
La dialéctica
ha servido para explicar muchos procesos científicos, y se ha aplicado en todos
los campos, nutriéndose a su vez ella misma de dichas aplicaciones, como la
teoría de la evolución Darwinista, el principio de indeterminación de
Heissemberg, la relatividad de Einstein, la teoría del caos, la mecánica
cuántica,...
La teoría de la lucha de clases, es el hilo conductor
que nos permite descubrir que la historia no es un caos donde se suceden
periodos de progreso y estancamiento, revolución y reacción, guerra y paz,...
sino que su desarrollo está sujeto a leyes.
Hemos visto en
el capítulo sobre el materialismo que la conciencia proviene de la materia, y
no al revés. Del mismo modo, la conciencia social, la moral y el pensamiento
dominante en cada sociedad, depende de sus características materiales. Los
hombres, al convivir en sociedad, contraen necesariamente unas relaciones
sociales y laborales (independientes de su voluntad) que condicionan su
conciencia. La historia es una sucesión dialéctica de modos de producción (diferentes
formas que tiene el hombre de organizar la fabricación de bienes y su
intercambio) creados por el hombre, pero que después adquieren independencia de
su control e incluso le ofrecen resistencia.
El modo en que
se organizan esas relaciones
sociales de producción que se establecen entre los hombres es lo
que Marx denomina estructura de
una sociedad. La estructura es por tanto la base económica de cada sociedad
(esclavista, feudal, comunal, capitalista, socialista,...), y comprende tres
niveles: a) condiciones de producción (clima y riqueza natural de una
sociedad); b) fuerzas de producción (grado de desarrollo tecnológico de la
sociedad) y c) relaciones de producción (posesión de los medios de producción y
división del trabajo en una sociedad). Sobre esta estructura y condicionada por
ella, se levanta la llamada superestructura de
la sociedad, que es la forma jurídico-política de cada sociedad (refleja su
ideología) y depende siempre de la base estructural económica, manteniendo con
ella una relación dialéctica. En eso consiste el materialismo dialéctico.
Nuestros modos de pensar y de gobernarnos están condenados por el desarrollo de
nuestras fuerzas productivas, por nuestro modo de producción (el capitalismo),
puesto que los hombres para hacer política, además de pensar, tienen que comer.
Por ejemplo, la
democracia burguesa (entendida como derecho a votar) no era posible en el
sistema feudal, mientras que la democracia obrera (entendida como el pueblo que
realmente se autogobierna) no es compatible con el sistema capitalista actual.
La actual democracia representativa burguesa
se ve condicionada por la clase que tiene el poder económico, impidiendo que
gobierne la clase oprimida.
Sin embargo, el
capitalismo no escapa a la dialéctica. Además de generar riqueza para una
minoría, genera pobreza para una mayoría, creando el caldo de cultivo tanto
para los fascismos y autoritarismos como para el pensamiento revolucionario.
Las actuales relaciones sociales de producción implican la existencia de
clases. Hay una minoría burguesa que posee tierras, fábricas, capital,... y una
masa trabajadora que sólo puede vivir trabajando para la clase poseedora. Los
intereses de estas dos clases son directamente opuestos, nunca podrán cooperar
en la gestión. Los demás grupos sociales, el lumpen (clases marginales, mafias,
...), los profesionales independientes (que necesitan autoexplotarse), etc...
no juegan ningún rol en el sistema económico a nivel mundial que rompa este
binomio trabajador-capitalista.
La clase
oprimida, el proletariado, es la encargada de la revolución que emancipe a toda
la humanidad del capitalismo. Para que la revolución se lleve a cabo, deben
darse lascondiciones objetivas o materiales (alto nivel de
explotación y miseria) y las subjetivas o ideológicas (alto nivel de
concienciación de la clase oprimida). La función de los partidos comunistas es
impulsar la conciencia de clase y mantener las condiciones revolucionarias
subjetivas.
La revolución
proletaria buscará la abolición de la propiedad privada de los medios de
producción, que implicará el fin de las sociedades de clases. Dará paso a la
nueva sociedad comunista que tendrá que hacer frente a un nuevo tipo de
contradicciones y sufrirá también su desarrollo. Ese paso del estado
capitalista al estado socialista obrero, desde el que se construirá la sociedad
comunista sin estado, supondrá la "humanización de la humanidad",
abolirá la explotación. Durante un cierto periodo existirá una sociedad en la que
no habrán desaparecido aún las clases, y en la que los proletarios mantendrán
sometida por la fuerza a la burguesía y su ejército mercenario. Esta etapa se
llama la dictadura del
proletariado, y las generaciones crecidas en este sistema, que no
tendrán el lastre capitalista en su educación, serán quienes realizarán la
construcción de la sociedad sin clases.
Empecemos a ver
la economía marxista por el principio, comprendiendo el análisis que Marx hace
sobre el valor de las mercancías.
Toda mercancía
es, en primer lugar, una cosa que satisface una necesidad humana, y en
segundo lugar, una cosa que se puede cambiar por otras. Esta doble
concepción de las cosas, concede a toda mercancía un doble valor: el valor de uso y el valor de cambio (respectivamente).
Estos dos valores no tienen por qué coincidir. Por ejemplo: el agua tiene un
enorme valor de uso (sin ella no podemos vivir, la usamos constantemente), pero
un escaso valor de cambio (es muy barata). Con el diamante ocurre lo contrario,
tiene un gran valor de cambio (es carísimo, una porción se puede cambiar por
grandes cantidades de otras mercancías) pero poco valor de uso (apenas tiene
utilidades prácticas). Dos mercancías pueden tener el mismo valor de cambio,
pero el valor de uso es propio de cada mercancía. El valor de cambio o simplemente valor de una mercancía, es la
magnitud que nos sirve para intercambiarla equitativamente con otras que poseen
distinto valor de uso. Todas las mercancías tienen una cosa en común: son
producto del trabajo. El valor de cada mercancía lo determina el trabajo que se
emplea en su obtención.
Cuando las
sociedades comenzaron su desarrollo, se produce la división social del trabajo. Los productores se especializaron en
obtener mercancías concretas: unos cazaban, otros fabricaban armas, etc. Pero
luego unos necesitaban comer carne y otros necesitaban tener armas, e
intercambiaban mercancías que tenían valores de uso distintos. La
proporción entre dos valores de uso es el valor de cambio (por ejemplo:
tres hachas por dos osos).
El desarrollo
de las sociedades continuó, los trabajadores se especializaban cada vez más y
los intercambios se multiplicaban vertiginosamente. Surge la necesidad de
regularizar el valor de cambio. No podían seguir estableciendo el valor de cada
mercancía en osos y hachas. Entonces se crea una mercancía distinta, el dinero, y todas las mercancías
comienzan a cambiarse por una misma, cuyo valor de uso era nulo, pero sirve
para comparar los de las demás mercancías.
Cuando se
intercambian mercancías por medio del dinero, se equiparan los trabajos
invertidos en obtenerlas. Marx dijo: "El cambio es una relación entre
trabajadores, con una envoltura material". Sin embargo el trabajo puede
comprarse y venderse, como una mercancía más que, como veremos en el capitulo
siguiente, tiene la peculiaridad de que puede pagarse por ella menos de lo que
en realidad vale (explotación): su valor de uso es muy superior a su valor de
cambio.
La desvalorización del mundo humano crece en razón directa de la
valorización del mundo de las cosas.
